Resumen En esta conversación, María del Rosario Acosta y Jean-Luc Nancy reflexionan sobre los distintos registros de la palabra "murmullo" y la relación que puede establecerse entre cada uno de ellos y la pregunta por la crítica política y de lo político en el pensamiento de Nancy. El aspecto sonoro del murmullo permite acercarse, por un lado, a una reflexión sobre la circulación del sentido en términos de resonancia. Conduce también a la pregunta por la singularidad de la experiencia de la escucha en la constitución de ser-en-común, y por el papel del testimonio -y la desaparición de espacios para su escucha- en medio de las múltiples violencias que afectan nuestro presente histórico. Nancy revisa algunas de sus posturas anteriores frente a estas preguntas, profundiza en otras, y trae a colación temas nuevos que no se encuentran desarrollados en otros de sus escritos. Como texto inédito, esta conversación es un homenaje a su voz en el contexto de su muerte reciente. Nos recuerda que el murmullo de su pensamiento seguirá circulando entre nosotres.

Abstract In this conversation, María del Rosario Acosta and Jean-Luc Nancy reflect on the different registers of the word "murmur" and the relationship that can be established between each of them and the question of the political and political criticism in the thought of Nancy. The sound aspect of the murmur allows us to approach, on the one hand, a reflection on the circulation of meaning in terms of resonance. It also leads to the question of the uniqueness of the experience of listening in the constitution of being-in-common, and of the role of testimony -and the disappearance of spaces for listening to it- during the multiple violence that affects our historical present. Nancy reviews some of his previous positions on these questions, delves into others, and brings up new themes that are not developed in other of his writings. As a previously unpublished text, this conversation is a tribute to his voice in the context of his recent death. He reminds us that the murmur of his thoughts will continue to circulate.

Na entrevista publicada em francês sob o título de Politique et Amitié, Derrida diz: "O próprio 'político' é um filosofema - e finalmente muito obscuro." Esta obscuridade não se dissipa certamente facilmente, e talvez nada mesmo, porque é a síntese das três obscuridades temíveis do "comum", do "poder" e do "sentido". Mas é possível, pelo menos, introduzir uma distinção entre a política compreendida como assunção d'"o ser do homem na sua relação ao ente" e a política compreendida como a esfera particular encarregada de manter aberto o acesso a uma tal relação. Isto faz uma enorme diferença e, no entanto, nós empregamos a palavra com os dois valores alternados, ou então confundidos. Se uma diferença vem à luz, não é senão entre uma "política" restrita, governamental, "politiqueira" mesmo, e a grande "Política". O que se encetou com a democracia.

In the interview published in French under the title Politique et Amitié, Derrida says: "The 'political' itself is a philosopheme - and ultimately quite an obscure one." This obscurity is not easily dissipated, for sure, and perhaps not at all, because it is the synthesis of the three fearful obscurities: the "common", "power" and "sense". Yet it is at least possible to introduce a distinction between politics understood as assumption of the 'being of man in his relation to the being' and politics understood as the particular sphere responsible for holding open the access to such a relation. This makes a huge difference, and nonetheless we use the word with the two values alternating or even confused. If a difference comes to light, it is just between a restricted "politics", governmental, even derogatorily "political", and the great 'Politics'. A difference that arose with democracy.

Dans l'entretien publié en français sous le titre Politique et Amitié, Derrida dit: "Le 'politique' lui-même est un philosophème - et finalement très obscur." Cette obscurité ne se dissipe certes pas facilement, et peut-être pas du tout, car elle est la synthèse des trois obscurités redoutables du "commun", du "pouvoir" et du "sens". Mais on peut introduire au moins une distinction entre la politique comprise comme assomption de "l'être de l'homme dans son rapport à l'étant" et la politique comprise comme la sphère particulière chargée de garder ouvert l'accès à un tel rapport. Cela fait une très grande différence, et pourtant nous employons le mot avec les deux valeurs alternées ou bien confondues. Si une différence se fait jour, ce n'est qu'entre une "politique" restreinte, gouvernementale, voire "politicienne" et la grande "Politique". Cela s'est engagé avec la démocratie.

O artigo aborda a reflexão sobre o método na tradição filosófica, evocando especialmente Descartes, Hegel e Heidegger, no intuito de especular sobre a especificidade do pensamento de Georges Bataille. Retomam-se, assim, noções importantes como comunidade, impossível, não-saber, entre outras

This article discusses the debate on method in the philosophical tradition, evoking especially Descartes, Hegel and Heidegger, in order to speculate on the specific thought of Georges Bataille. It speculates, on concepts such as community, impossible, not-knowing, among others.

L'article aborde la réflexion sur la méthode dans la tradition philosophique, évoquant notamment Descartes, Hegel et Heidegger, dans le but de spéculer sur la spécificité de la pensée de Georges Bataille. On y reprend, ainsi, des notions comme celles de communauté, d'impossible, de non-savoir, entre autres.

Texto originalmente publicado em Po&sie, n° 47, 1988 e coligido em Une pensée finie (1990). Ele se situa no contexto dos trabalhos sobre a comunidade e Georges Bataille. Na primavera de 1983 saía o ensaio La communauté désœuvrée na revista Alea (n° 4), posteriormente (em 1986) incluído no volume homônimo com dois outros ensaios. Trata-se de escrever ali como aqui "em comunidade com Georges Bataille". "Escrever" se escrevendo nesse caso a partir do lugar de uma exterioridade marcada pelo prefixo ex-, portanto excrever. Escrito, como "excrito" (excrit), a que se junta o sentido homófono de "ex-grito" (cri, em francês). Escrever, para Georges Bataille, ou ex-crever, implica em um equívoco essencial: escreve-se sempre o grito (e não "sobre" o grito), a vida, a "coisa em si", o ser, ou seja, aquilo que por definição não se escreve, que prescinde e exclui qualquer possiblidade de escrever. Ex-crito, quer dizer, escrito fora, em uma exterioridade que, no entanto, não remete a um referente, por exemplo, a vida de Georges Bataille, mas a algo que se inscreve (ou ex-creve) sempre e apenas na ex-crita.

Text originally published in Po&sie, n. 47, 1988, and included in Une pensée finie (1990). The text is located in the context of works on the community and Georges Bataille. In the Spring 1983, came out the essay La communauté désœuvrée (The Inoperative Community), in the magazine Alea (n. 4), later (in 1986) included in the homonymous volume, with two other essays. What is at stake in both instances is writing "in community with Georges Bataille". "Writing" written in this case in an exterior locus marked by the prefix ex-, therefore "ex-cription" (excrire). Writing, as "excription" (excrit), to which is added the homonophic meaning of "shouting" or "crying" (cri, to shout, in French). Writing for Georges Bataille, or "excribing" (ex-crire), points towards an essentially equivocal meaning: one always writes the cry and not "about" the cry, life, the "thing itself", Being, which means, that which by definition cannot be written, that which precludes and excludes any possibility of writing. Ex-crit ("excribed") however does not refer to a referent such as, for example, Georges Bataille's life, but to something which inscribes itself (or ex-cribes) always and only in the ex-cription.

Texte publié originellement dans Po&sie, n° 47, 1988, et inclus dans le recueil Une pensée finie (1990). Il se situe dans le contexte des travaux sur la communauté et Georges Bataile. Au printemps de 1983, sortait La communauté désœuvrée, dans la revue Alea (n° 4), par la suite (1986), repris dans le volume de même titre avec deux autres essais. Il s'agit ici comme là d'écrire "en communauté avec Georges Bataille". "Écrire", s'écrit dans ce cas, à partir d'une extériorité, marquée par le préfixe ex-, donc ex-crire; écrit, comme "excrit", où se joint l'homophonie de ex-cri (cri, de crier). Écrire, pour Georges Bataille, ou ex-crire, renvoie à une équivoque essentielle: on écrit toujours le cri (et pas "sur" le cri), la vie, "la chose même", l'être, c'est à dire, ce que par définition ne s'écrit pas, ce qui se passe et exclu une quelconque possibilité d'écrire. Ex-crit, veux dire, écrit dehors, dans une extériorité qui, pourtant, ne renvoie pas à un réfèrent, par exemple, la vie de Georges Bataille, mais à quelque chose qui s'inscrit (ou excrit) toujours et seulement dans l'ex-criture.

Los autores conversan sobre la distinta relación que tienen con la filosofía las lenguas española y francesa, encontrando la explicación de esa diferencia principalmente en los "espíritus" que nos separan, no obstante nuestra considerable cercanía lingüística. Mientras que la Reforma y la Contrarreforma exigieron de Francia un "humanismo del saber objetivo, del individuo y del progreso", la cultura española dio de sí "un paradójico humanismo de la fe, de la expansión y de los juegos de la apariencia". El "espíritu de la filosofía" (Descartes, el ancestro de Hegel) se desarrolló en el norte de Europa, y en la Europa mediterránea floreció más bien "el espíritu de la ficción" (el Cervantes de Unamuno, de Ortega, de Borges y de Kundera). La inquietud de un mundo que bien podría no ser sino sueño, o incluso locura -de la que terminará por resurgir, al lado del cervantino y del calderoniano, el cogito cartesiano-, es sin embargo una inquietud española en primer lugar, y eso es algo que amerita ser estudiado, y sobre todo pensado. Una clave muy importante para dicho estudio es la constatación, subrayada por Nancy en respuesta al problema de la calificación de nuestra filosofía como "mera literatura", de la "pérdida de confianza en las aventuras del sentido" que ha caracterizado a la Modernidad (o al Occidente en su versión nórdica, ese "espíritu de la filosofía alemana" que tras el efecto del nazismo se mudó a Francia y a Estados Unidos). Ahí donde Unamuno señalaba la necesidad, antes que de europeizar a España, de "españolizar a Europa", Jean-Luc Nancy reconoce que Occidente necesita atreverse, una vez más, a abrirse a la aventura, y al riesgo del pensamiento.

The authors of the following paper talk about the different relation they have with philosophy in the Spanish and French languages, concluding that the difference is found mainly in the "spirits" that separate us, though being linguistically close. while the Protestant Reformation and the Counter-Reformation demanded in France for a "humanism of objective knowledge, the individual and progress", the Spaniard Culture developed a "paradoxical humanism of faith, expansion and the games of appearance". The "spirit of philosophy" (Descartes, Hegel's ancestor) was developed in Northern Europe, while in Southern (Mediterranean) Europe bloomed the "spirit of fiction" (Unamuno's, Ortega's Borges' and Kunderas's Cervantes). Concern for a world that could be no more than a dream, or even madness -whence, in the end, the Cartesian, along with Cervantine and the Calderonian, cogito will reappear- is, however, in first place a Spanish concern and that is exactly what is worth to be studied and thought. A key element for this enquiry is the confirmation, highlighted by Nancy when he is answering to the problem of describing our philosophy as "mere literature", of the "loss of confidence in the adventures of sense" that is characteristic of Modernity (or, at least, of the Northern version of the west, i.e., the "spirit of German philosophy", which after the effect of Nazism migrated to France and the United States). where Unamuno pointed to the necessity of "Hispanicize Europe" more than Europeanize Spain, Jean-Luc Nancy recognizes that the west requires, once again, to be opened to the adventure and the risk of thinking.

Os autores conversam sobre a distinta relação que as línguas espanhola e francesa têm com a filosofia, encontrando a explicação dessa diferença principalmente nos "espíritos" que nos separam, apesar de nossa grande proximidade linguística. Enquanto a Reforma e a Contrarreforma exigiram da França um "humanismo do saber objetivo, do indivíduo e do progresso", a cultura espanhola deu de si "um paradoxal humanismo da fé, da expansão e dos jogos de aparência". O "espírito da filosofia" (Descartes, ancestral de Hegel) se desenvolveu no norte da Europa, enquanto na Europa mediterrânea floresceu "o espírito da ficção" (o Cervantes de Unamuno, de Ortega, de Borges e de Kundera). O questionamento de um mundo que bem poderia não ser senão sonho, ou inclusive loucura - do qual terminará por ressurgir, ao lado do cervantino e do calderoniano, o cogito cartesiano -, é, entretanto, um questionamento espanhol em primeiro lugar, e isso é algo que merece ser estudado e, sobretudo, pensado. Uma clave muito importante para tal estudo é a constatação, sublinhada por Nancy em resposta ao problema da qualificação de nossa filosofia como "mera literatura", da "perda de confiança nas aventuras do sentido", que caracterizaram a Modernidade (ou o Ocidente em sua versão nórdica, esse "espírito da filosofia alemã" que por causa do nazismo se mudou para França e Estados Unidos). Aí, onde Unamuno assinalava que antes de europeizar a Espanha era necessário "espanholizar a Europa", Jean-Luc Nancy reconhece que o Ocidente precisa atrever-se, uma vez mais, a abrir-se à aventura e ao risco do pensamento.